O movimento ecumênico mundial perdeu na morte de Harding Meyer no dia primeiro de dezembro de 2018 uma de suas figuras mais importantes. Meyer era um visionário ecumênico e um pioneiro. Muitos dos desenvolvimentos nos relacionamentos bilaterais globais podem ser rastreados até ele. Temos muito a agradecer por ele.
Originalmente, no entanto, Meyer não tinha nenhum interesse particular pelo ecumenismo. Em 1958 ele assumiu um posto de docente na Faculdade de Teologia da IECLB, em São Leopoldo, Brasil. Como bom teólogo luterano, ele estava principalmente interessado na verdade. Naqueles dias, antes do Concílio Vaticano II, ele encontrou-se e dialogou intensamente com representantes da igreja católica local. Essa experiência fez com que Meyer gradualmente se convencesse de que a preocupação com a verdade não poderia ser divorciada da questão da unidade da igreja. Quando, em 1966, foi chamado para o cargo de Secretário para Assuntos Ecumênicos na Federação Luterana Mundial, em Genebra, ele conseguiu levar essa convicção ao nível global. O primeiro diálogo internacional em que participou foi o diálogo luterano-católico romano, iniciado em 1967. Ele participou desse processo de diálogo por vinte e cinco anos.
Em 1971, Meyer mudou-se para o Instituto de Pesquisa Ecumênica, em Estrasburgo. A FLM havia fundado o Instituto em sua Assembleia em Helsinque, em 1963, para acompanhar os diálogos globais dos luteranos com outras igrejas cristãs. No início, o Instituto enfrentou várias dificuldades, por isso coube a Meyer dar-lhe a orientação necessária para o seu trabalho. Seus pontos focais conduziam tanto o diálogo como a investigação intensiva da herança luterana, com base no princípio de que somente os parceiros de diálogo que conhecem plenamente sua própria identidade podem se engajar em um diálogo que não se satisfaz somente com compromissos, mas sempre busca o objetivo final. a unidade da igreja em todo o mundo.
Devido à sua já vasta experiência, Meyer sonhava com um Instituto onde estudiosos luteranos de diferentes países de todo o mundo, em toda a sua diversidade, trabalhassem juntos. Assim, esses representantes, enquanto trabalhavam em nível global para dialogar com uma família cristã específica, também precisariam manter a atenção voltada para os seus contextos locais. Isto relacionava-se com as viagens para dar palestras e cursos em vários locais em todo o mundo. Meyer desenvolveu este sonho e contribuiu para o reconhecimento internacional do Instituto, que continua a desfrutar até hoje. Teologias específicas e instituições da igreja, vistas individualmente em seus países, representavam um horizonte muito estreito para ele. Ele estava convencido de que não havia apenas uma maneira de ser igreja, e o Instituto não deveria falar como se houvesse isso. Por essa razão, ele insistiu que a direção do instituto fosse alternada entre os teólogos que lá trabalhavam a cada dois anos. Esse era um princípio estrutural importante para manter o Instituto aberto a vozes de todo o mundo sem que o posto se tornasse uma questão de administração burocrática. O próprio Meyer assumiu este cargo de dois anos várias vezes, mas ficou igualmente feliz quando um colega da Eritréia, Indonésia, Finlândia ou EUA o deteve. Então, ele instituiu dentro da estrutura do Instituto sua convicção fundamental: unidade na diversidade! Não apenas o diálogo com outras igrejas, mas antes de tudo o diálogo no seio do luteranismo.
As muitas atividades das quais Meyer participou, suas numerosas publicações e o ímpeto que ele deu a outros são tantas e tão abrangentes que não é possível enumerá-las em detalhes. Mas dois em particular tiveram um significado tão grande que vale a pena dizer mais algumas palavras.
Como mencionado acima, Meyer participou do diálogo internacional luterano-católico-romano desde o início. Ele era o especialista luterano. Já em seu primeiro relatório (1972), o diálogo alcançou um amplo consenso sobre a compreensão da salvação. Isto foi ainda verificado na compreensão da Ceia do Senhor (1978). Ali foi afirmado que existia um consenso básico sobre a doutrina da Eucaristia, e somente a questão do ofício do ministério permanecia um obstáculo. Assim, o diálogo se voltou para o ministério. Reconheceu-se no relatório de 1981 que neste assunto restavam questões não resolvidas.
Meyer era da opinião de que apenas uma declaração oficial nos mais altos níveis eclesiásticos levaria à ampla recepção desses resultados de diálogo. Sua primeira tentativa, sob o título “Encarando a Unidade”, foi rejeitada. Em resposta, ele valeu-se de uma sugestão originária dos EUA para trabalhar em uma “Declaração” que expressaria o consenso básico sobre a compreensão da salvação e como as condenações mútuas do século XVI poderiam ser levantadas entre as duas igrejas hoje. O resultado foi a Declaração Conjunta sobre a Doutrina da Justificação (DCDJ), que foi assinada em 1999 pelo Vaticano e pelas igrejas da FLM. Esta declaração é da mais alta importância, já que é até hoje a única declaração que a igreja romana assinou com uma igreja da Reforma. O próprio Meyer escreveu o primeiro rascunho do DCDJ. Ele iniciou todo o processo. Este primeiro esboço foi completamente editado, e o projeto foi concluído por outros após a aposentadoria de Meyer, principalmente seu sucessor, Theodor Dieter. No entanto, Meyer acompanhou todo o processo, mesmo à distância, do começo ao fim. Seus contatos pessoais também desempenharam um papel crítico no processo, por exemplo, seu bom relacionamento com o cardeal Lehmann e, sobretudo, com o Papa João Paulo II, que o recebeu em várias audiências privadas. A DCDJ é o resultado mais importante dos recentes esforços ecumênicos. Em grande parte, pode ser rastreada até o trabalho preliminar de Meyer.
A segunda contribuição importante que Meyer fez e que deve ser mencionada aqui diz respeito à metodologia. Quando os acadêmicos entram em diálogo, eles estão mapeando um novo território. Eles devem abordar não apenas o tópico em si, mas o objetivo da conversa e as formas de chegar lá. Muito do que é dado como garantido hoje também pode ser rastreado até o trabalho inovador de Meyer. Em particular, ele formulou dois princípios que são usados em todo o mundo hoje, até mesmo por pessoas que não têm ideia de quem os criou.
O primeiro princípio diz respeito a modelos de unidade. Meyer defendia a “unidade na diversidade reconciliada”. A unidade como uniformidade era um conceito totalmente estranho para ele. A diversidade é essencial para a vida da igreja. O problema está no caráter divisório de certas diferenças. Esse caráter divisório é o foco que deve ser superado. Esse é o objetivo dos diálogos. O diálogo, portanto, alcança seu objetivo quando as diferenças forem reconciliadas, o que significa dizer que elas são vistas como expressões legítimas do mesmo evangelho. Um excelente exemplo disso são os quatro evangelhos da Sagrada Escritura. Eles são diferentes, têm ênfases diferentes e, no entanto, concordam no essencial.
Da mesma forma, argumentava Meyer, as várias famílias cristãs deveriam procurar se reconciliar umas com as outras sem sacrificar suas próprias identidades distintivas. Essa visão não era a do Conselho Mundial de Igrejas, e houve alguns diálogos muito tensos entre o Instituto de Estrasburgo e Lukas Vischer, o líder da Comissão Fé e Ordem do CMI. A abordagem de Meyer acabou prevalecendo, como é testemunhado não apenas pela DCDJ, mas também por muitos outros desenvolvimentos ecumênicos.
O segundo princípio que pode ser rastreado até Meyer e desde então tem sido adotado mundialmente é o do “consenso diferenciado”. Ele está intimamente ligado à “unidade na diversidade reconciliada”. Se a unidade não é uniformidade, então também deve haver um consenso que leva à unidade e que não pode contradizer o princípio da “diversidade reconciliada”. Portanto, o consenso não deve meramente tolerar as diferenças legítimas remanescentes e silenciar, mas expressamente nomeá-las e reivindicá-las como diferenças reconciliadas e que, portanto, não são divisórias. Desta forma, o consenso em si deve ser diferenciado.
Aqui, novamente, o melhor exemplo é o DCDJ. Fica claro que existe um consenso na doutrina da justificação e que as mesmas verdades fundamentais podem ser ditas pelos respectivos parceiros de diferentes maneiras. No entanto, uma vez que a noção de “consenso diferenciado” foi mal-entendido em algumas oportunidades levando a diferentes avaliações do consenso como um consenso mais ou menos completo, é melhor agora falar em “diferenciando o consenso”. Isto, de qualquer forma, expressa melhor o que Meyer pretendia e o que hoje muitos diálogos bilaterais confirmam.
É um fato interessante que até mesmo a sociedade civil adotou esses princípios. O ex-presidente da Comissão Europeia, Jacques Delors, visitou Meyer em Estrasburgo para compreender melhor a sua abordagem. Assim, esta forma de diálogo se realiza hoje não só em Estrasburgo, mas também em Bruxelas.
Profundamente enraizado na fé cristã e fiel à sua herança luterana, Harding Meyer sempre lutou pela unidade da igreja. Mas para ele a unidade era algo muito parecido com o que experimentou o idoso Moisés à beira da terra prometida. Meyer viu a unidade da igreja de longe, mas não lhe foi dado entrar nela. Mas ele fez muito para ajudar as igrejas a definir o caminho certo e direcioná-las. Todos nós, seus colegas e sucessores, estamos em dívida com suas abordagens ao ecumenismo e estamos ansiosos para continuar o caminho que ele explorou como pioneiro.
Harding Meyer morreu na noite do primeiro domingo do Advento. Uma vela costuma ser acesa e indica que estamos a caminho de encontrar o Senhor. Meyer já chegou lá. Ele vê agora plenamente o que vemos apenas em parte.
Muito obrigado, Harding Meyer!
Obituário redigido por André Birmele e publicado no site do Instituto Ecumênico de Estrasburgo.
